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Alquimia: la ciencia borrada que se convirtió en símbolo pop

hace 5 horas
9 min de lectura

La cultura gráfica y pop ha estado siguiendo la estética de la mitología hace tiempos. Eusexua de FKA Twigs, Lux de Rosalía, Chromatica de Gaga: ya es común encontrar símbolos enigmáticos, sigilos, runas. A veces en 3D tallado en piedra, cera o metal, simulando manualidad o la protección de un mensaje demasiado fuerte para ser dicho directamente. Parte de esto se debe al boom de espiritualidad entre los jóvenes, que usan la creencia para imaginar la realidad cuando esta no ofrece esperanza. Pero parte también se debe a una disolución en el lenguaje causada por la IA, que, ante la falta de lógica, viene siendo conducida por un lenguaje mitológico. Por todos lados el contenido es falso o automatizado; es para que la información llegue más rápido, pero también hace que se vaya más rápido: no hay tiempo para crear memoria. Y el símbolo viejo y secreto ofrece esto: la idea de tiempo y confianza. Si la información se disuelve todo el tiempo, es fácil cuestionar si siquiera existió.



Pero hablar de atravesar el caos del cambio mediante el uso de símbolos es hablar de algo que aparece todo el tiempo en la cultura pop, pero que, por culpa del racismo científico, sabemos poco de su historia: la alquimia. ¿Asocias la alquimia con la religión o con la ciencia? ¿Y si fuera ambas? 


Los alquimistas eran científicos de la naturaleza: estudiaban cómo funciona para luego imitar lo que hace. Conociendo las reacciones químicas de las plantas, hacían medicamentos. Con la fermentación de los hongos, hacían panes y bebidas. Pero su función más destacada fue en la metalurgia, pues, sabiendo manipular minerales y metales, eran los empleados más valiosos en las casas de la moneda de los reyes, faraones y califatos. Incluso, en Europa, un gran alquimista fue Isaac Newton, que trabajó para la corona inglesa identificando falsificadores de moneda. Pero el lado alquímico de Newton siempre es borrado de su historia para proteger la imagen de genio científico, y sus escritos alquímicos son considerados la “mancha negra” en su trayectoria, su lado degenerado, de genio que perdió la cordura.



El camino hasta el estereotipo viene desde el origen. La alquimia fue de hecho la precursora de la ciencia; tenía estructura, prueba y análisis. Pero por ser un gran paraguas de prácticas y por nacer en un contexto donde ciencia y religión no tenían una separación rígida, también abarcaba objetivos menos prácticos y más espirituales, generalmente de purificación del alma y búsqueda de la vida eterna. Los primeros registros de alquimia son sobre metalurgia, describiendo una práctica llamada Crisopeya, que es purificar y transformar cualquier metal sin valor en plata u oro. En la práctica, significa transformar un material que se oxida en uno que no se oxida; pero, espiritualmente, significa transformar algo mortal en algo inmortal.



El símbolo central de la alquimia es uno de los más conocidos en la cultura pop: la Piedra Filosofal, que en Harry Potter es descrita como “una piedra capaz de transformar cualquier metal en oro y dar vida eterna a quien la posea”. Pero en la alquimia, no es una piedra literal; es un texto, un método. La filosofía es la capacidad de cambiar la conciencia, y la piedra es la materia física. Por lo tanto, Piedra Filosofal es la capacidad de alterar cosas físicas. No solo hacer que un metal “viva para siempre” convirtiéndose en oro, sino hacer que una persona viva más curándola de una enfermedad. Abonar una planta para que crezca más rápido. Se trata de purificar una cosa simplemente colocando su composición en equilibrio.



Otro punto central de la alquimia es la Tabla de Esmeralda, homenajeada por Jorge Ben Jor. Es considerada el material que origina y guía la alquimia. Al igual que la Biblia, cuenta la historia y explica el camino hacia la salvación. En la práctica, es un resumen de cómo funciona la alquimia: habla de cómo las cosas son separadas y purificadas, pero también mezcladas y conectadas. La autoría de la tabla se atribuye a Hermes Trismegisto, que no es un hombre físico, sino una figura celestial, que representa simultáneamente al dios griego Hermes y al dios egipcio Thoth. Representa la conexión entre Egipto y Grecia, entre Oriente y Occidente.



El mejor ejemplo de proceso alquímico es el propio nombre. Kemet es el nombre original de Egipto, dado por sus propios habitantes, y significa “Tierra Negra”, que remite a las personas de allí y al suelo del río Nilo, que era oscuro por ser rico en minerales. La primera etapa en el proceso de transformación alquímica se llama Nigredo, pues usaba de esa tierra negra. Más tarde, en Grecia, al seguir la cultura egipcia, los griegos practicaban la Khēmia, que es simplemente “el arte de los hombres de Kemet”. Tras la caída de la Antigua Grecia, los materiales fueron a los árabes, que siguieron llamándola Khemia, pero en el idioma árabe AL es un artículo colocado al inicio de las palabras, y “A khemia” se convirtió en “Al-kīmiyā”. Los europeos de la Edad Media adoptaron el material creado por los árabes, y Al-kīmiyā se convirtió finalmente en Alquimia.


Pero, al llegar la Revolución Científica, el lado más técnico de los alquimistas era utilizado, pero el lado místico necesitaba ser separado y destruido. Fue entonces cuando, de la alquimia, surgió la química, el “update sin misticismo”, que fue marcado por la publicación del libro El químico escéptico, del científico irlandés Robert Boyle. Es aquí donde el símbolo y el lenguaje iconográfico se convierten en un divisor de aguas. En la transición de la alquimia a la química, se descartaba no solo el contenido espiritual, sino todo material que estaba demasiado codificado y era difícil de simplificar y reproducir. Y esto era común en los libros de alquimia. En un mismo contenido, los alquimistas mezclaban: una narrativa, una fórmula matemática, un emblema, un símbolo, un poema, una música. Ese rompecabezas era visto como infantil y primitivo. Pero el contenido no estaba codificado solo por motivos místicos.


Primero: el lenguaje en código protege el valor narrativo de culturas que logran evitar que sus historias sean contadas de forma simplificada. La mitología egipcia es más fragmentada que la griega, donde es posible agrupar dioses en un árbol genealógico. El tarot, que aparece primero en Egipto, ilustra bien esta idea: son grupos de símbolos que se conectan en la narrativa del mazo como un todo, pero que también hablan de forma independiente.



Segundo: también era un material literalmente valioso, pues guardaba recetas y métodos para manipular metales. La codificación impedía que cualquier charlatán comenzara a hacer oro por ahí y quebrara el valor de la moneda de los imperios. Algunos reyes mandaban quemar sus bibliotecas de alquimia para no “filtrar la receta de la moneda”. Es decir, muchos de los símbolos que hacen que los alquimistas sean leídos como charlatanes eran, en realidad, un sistema anticharlatanes.


Pero el tercero y más importante: el símbolo permite algo que la palabra no permite, la maleabilidad. Un significado de diccionario es mucho más rígido que la interpretación de un símbolo, y si la alquimia habla sobre el proceso de transformación, necesita permitir que el propio contenido tenga un espacio reservado para ser siempre transformado. La rigidez proporciona estructura, pero también causa atraso, y el atraso impide la supervivencia de la estructura.


Todo lo narrado hasta aquí es una descripción de la alquimia a partir del derecho a la complejidad. Es un texto producido (y alquimizado) como un resumen, y solo un resumen, pues obviamente la alquimia, siendo un conocimiento milenario y multicultural, es mucho más compleja que este sencillo texto. Pero el resumen no es un problema, sino su objetivo. Algunos resúmenes están hechos para abrir puertas al mundo; otros están hechos para cerrar puertas. Generalmente, esto se hace deformando una cultura para hacer que encaje en un lugar de “insignificancia histórica”. Y la deformación de la alquimia se cuenta a partir de la deformación en la historia de Egipto.




La “descubierta” de la historia de Egipto comenzó con la invasión de Napoleón Bonaparte en 1789. El objetivo era conquistar la ruta comercial de la India, pero también era “civilizar” Egipto. La campaña fue un desastre militar, pero un éxito científico. Los soldados fueron rendidos, pero los investigadores lograron recolectar (saquear) mucho material arqueológico, con el cual fue posible construir la Egiptología, un campo científico que existe hasta hoy, lleno de polémicas y contradicciones, pero que se convirtió en la base para mirar la historia de Egipto y, consecuentemente, de la alquimia.


El foco de los egiptólogos europeos no era contar la historia de África, sino aumentar la historia de Occidente, a través de una justificación para el plan de colonización. En ese contexto, surgieron varias aberraciones científicas, la más conocida siendo la teoría de la “Dinastía Raza Maestra”, que, para argumentar que los faraones eran blancos, sugería que una raza blanca llamada superior había invadido África y fundado la civilización egipcia. En los años 1950/60, el investigador senegalés Cheikh Anta Diop intentó probar, por métodos científicos rigurosos, que Egipto era una civilización negra y que fue la base de la ciencia griega, una idea que hoy es aceptada, pero que en aquella época fue repetidamente rechazada por la academia Sorbonne, en Francia.


La egiptología explotó en la cultura internacional tras la publicación de la obra Descripción de Egipto, una colección de libros exóticamente monumentales, algunos volúmenes con más de un metro de altura y 837 grabados que mostraban templos, tumbas, ropas, animales y plantas. Todo eso despertó en Europa la fiebre comercial y cultural de la “egiptomanía”, que iba desde la popularización comercial de joyas y pelucas al estilo de Cleopatra y Nefertiti hasta tradiciones más enfermizas, como fiestas privadas donde momias eran desenrolladas en vivo frente a invitados extasiados, en el límite entre la curiosidad y la necrofilia.



La presencia de la alquimia en la ciencia también pasa por la figura emblemática de Carl Jung, que llegó a describir la alquimia como el “origen de la psicología”, en la medida en que hablaba de la capacidad de transformación interna a través de los símbolos. Freud fue compañero de investigación de Jung, pero se separaron por incompatibilidades, una de ellas sobre el pensamiento simbólico. Para Freud, el símbolo es un canal de transformación sí, pero regresivo, que transforma lo nuevo en lo viejo, lo social en lo instintivo. Ve el símbolo como camino de infantilización, de retorno de la civilización a la barbarie interna; y por eso es necesario el análisis que descifre el sentido del signo para disolver el poder que tiene. El psiquiatra Frantz Fanon habla sobre la incapacidad del método freudiano para analizar la mente colonizada. Freud utiliza mucho la lógica del Complejo de Edipo (que mira desde la estructura familiar), pero los dilemas mentales de los pueblos colonizados vienen de las esferas públicas, externas a la de la familia. Son traumas de la cultura y de la esclavitud, no de la relación con padre y madre. Es decir, traumas sociales, lo que da nombre a la teoría de Fanon: sociogénesis. Fanon dice que, para legitimar la dominación del colonizado, fue preciso inventar su figura como un primitivo, infantil y emocional, alguien que aún no alcanzó el ápice de la razón y del pensamiento abstracto, lógico y científico.


El investigador Boaventura de Sousa Santos habla de la idea de epistemicidio, la destrucción de conocimientos por la colonización. Si el pensamiento occidental es descrito como puro, neutro y universal, no necesita dialogar con la cosmología egipcia o indígena; puede simplemente arrancar el símbolo de su contexto y transformarlo en objeto de estudio exótico, folclórico o espiritual. El pensador Aimé Césaire dice que el colonialismo “cosificó” a los pueblos colonizados, transformándolos en meros objetos y símbolos, “cosas” a ser administradas, estudiadas y descartadas. Es decir, al mismo tiempo que transformó a los pueblos colonizados en símbolo, les negó el derecho de ser creadores de símbolos y significados. Ser simbolizado, pero nunca simbolizar.


El lenguaje es un campo inevitablemente alquímico, de los idiomas a los dialectos; cada lugar y cada generación participa de la creación continua del lenguaje. Pero la IA ha llevado esto a otro nivel, muy alarmado y mitificado, y aún poco comprendido. La idea actual de un “algoritmo universal generativo” coloca a las personas en el lugar de creadores activos, al mismo tiempo que quita la agencia del conocimiento, pues no es conducido por instituciones científicas abiertas a la comunidad, sino por empresas con códigos cerrados y objetivos personales. Podemos pensar en IAs públicas y científicas para el futuro, pero también podemos pensar: por qué, incluso con todo el discurso de “embarcar en la transformación de la realidad”, todavía existe tanto borrado de culturas que hablan de la transformación como una forma de hacer que la vida dure más, mientras se defienden las culturas que dicen que las cosas deben permanecer iguales para que duren para siempre?




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